风水堂：凡所谓卦主者，有成卦之主焉

风水堂：凡所谓卦主者，有成卦之主焉

凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。大抵其说皆具于夫子之《彖传》，当逐卦分别观之。

若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也。若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。

《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备风水堂：凡所谓卦主者，有成卦之主焉，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也无妄卦六爻动，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。

《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。

《蒙》以九二、六五为主，盖九二有刚中之德，而六五应之。九二在下，师也，能教人者也。六五在上，能尊师以教人者也。

《需》以九五为主，盖凡事皆当需，而王道尤当以久而成，《彖传》所谓“位乎天位，以正中也”，指五而言之也。

《讼》以九五为主，盖诸爻皆讼者也，九五则听讼者也。《彖传》所谓“利见大人，尚中正也”，亦指五而言之也。

《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。

《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。

《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》日“刚中而志行”。

《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。

《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。

《否》以六二、九五为主，盖否者上下不交，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。

《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。

《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。

《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。

《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。

《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。

《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。

《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。

《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。

《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。

《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。

《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。

《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。

《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也；九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。

《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。

《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。

《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不挠者也。

《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。

《离》以二五二阴为主，而二尤为主，火之方发者明也。

《咸》之九四当心位，心者感之君，则四卦主也。然九五当背位，为咸中之艮，感中之心，是谓动而能静，则五尤卦主也。

《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。

《遁》之为遁以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。

《大壮》之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。

《晋》以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故《彖传》曰“柔进而上行”。

《明夷》以日入地中成卦风水堂：凡所谓卦主者，有成卦之主焉，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。故《彖传》曰“文王以之”“箕子以之”。

《家人》以九五、六二为主，故《彖传》曰“女正位乎内，男正位乎外”。

《睽》以六五、九二为主，故《彖传》曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。

《蹇》以九五为主，故《彖传》曰“往得中也”。盖彖辞所谓“大人”者，即指五也。

《解》以九二、六五为主，故《彖传》曰“往得众也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。

《损》以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也。然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。

《益》以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。

《夬》以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。

《姤》以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而唯二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。

《萃》以九五为主，而九四次之，卦唯二阳而居高位，为众阴所萃也。

《升》以六五为主，《彖传》曰“柔以时升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。

《困》以九二、九五为主，盖卦以刚掩为义，谓二五以刚中之德，而皆掩于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《井》以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也；井以养民为义，而九五养民之君也。

《革》以九五为主，盖居尊位，则有改革之权；刚中正，则能尽改革之善，故其辞曰“大人虎变”。

《鼎》以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铵耳之相得也。

《震》以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。

《艮》亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。

《渐》以女归为义，而诸爻唯六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。

《归妹》以女之自归为义，其德不尊，故《彖传》曰“‘无攸利’，柔乘刚也”。是六三、上六成卦之主也。然六五居尊，下交，则反变不尊而为尊，化凶而为吉。是六五又主卦之主也。

《丰》以六五为主，盖其象辞曰“王假之，勿忧，宜日中”，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。

《旅》亦以六五为主，故《彖传》曰“柔得中乎外”。又曰“止而丽乎明”。五居外体，旅于外之象也；处中位，为离体之主，得中丽明之象也。

《巽》虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，唯离为然，以其居中故也。巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖传》曰“刚巽乎中正而志行”，指五也。

《兑》之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也。故《彖传》曰“刚中而柔外，说以利贞”。

《涣》以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。

《节》亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖传》曰“当位以节，中正以通”。

《中孚》之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五无妄卦六爻动，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。

《小过》以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。

《既济》以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初吉之时也。故《彖传》曰“初吉柔得中也”。

《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五居外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也”。

以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。自五而外无妄卦六爻动，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。如《随》之上曰“王用亨于西山”，则因其系于五也。《益》之二曰“王用亨于帝”，则因其应于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而终其义者，如《师》之上曰“大君有命”，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。《离》之上曰“王用出征”，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。皆蒙五爻之义，而语其成效如此。《易》中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。