王光之/一个有腔调的人文类解读(图)

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王光之/一个有腔调的人文类解读头条号

《周易》之道，上至天地日月，下至鸟兽花草，几乎是无所不包的。

这是一部古圣贤之书，同样也是一部古奥奇绝的书，由于年代久远、时代隔阂，所以古往今来的大儒名家，对其的解释也莫衷一是，堪称“百花齐放”。但异中有同的是，没有人能够否认《周易》所蕴含的深刻哲学道理，正如同“易一名而含三义”这个概念，说尽了天地运转、日月更替的道理。

《周易》，相传为周文王所作，孔子为其作注

了解“易”这个字，是了解《周易》的第一步。“易”之本义说来好玩，和日后的那些大道理全无关系。《说文解字》道：“蜥易，蝘蜓，守宮也。象形。”这说明“易”字的本义是“蜥蜴”。

蜥蜴

之所以引申为“变化或不变化”之义，是由于蜥蜴这种动物是擅于蜿蜒变化的动物，故而有了“变化”之义，同时将其磨成粉所成的“守宫砂”是一种象征贞洁不变的东西，一种动物和一个名词，却有两种相反的意义，暗合“周易”周而复始、变化无端的意义。

守宫砂，是古代用以鉴别女子贞节的方式，但没有科学依据

《秘书》又说：“日月为易，象阴阳也。”意思是说“易”字，上为“日”下为“月”，象征世间阴阳二物，《周易·系辞上》云：“一阴一阳谓之道”周易的易是什么意思，意在说明世间万物莫不是由于阴阳交合、流转而产生。古人对于自然的看法，朴素又高深。

所以，“易”是一个哲学命题，是一个大概念。

太极八卦图

“易一名而含三义”是《周易》的一个大命题，顾名思义，即“‘易’有三个概念”。西汉《易纬·乾凿度》算是对此三义做了一个比较完善的解释王光之/一个有腔调的人文类解读(图)，此后东汉经学大师郑玄又据前人之见作《易赞》与《易论》，唐代鸿儒孔颖达亦作《周易·正义》，纷繁复杂的各家解释，为后人打开了一道玄门，直抵《周易》之道。

就我个人而言，仅提一点浅陋的拙见。所谓三义，目前较为认可的是“简易、变易和不易”，翻译成大白话就是“简单、变化和不变”。

第一个意义是“简易”。

这个意思并非是简单地指“《周易》很好理解”，而是指万物之理大道至简，天地万物的道理，都可以通过人内心的修化而知晓，类似于《孟子·尽心上》中所提到的“万物皆备于我”，也类似西汉董仲舒所说的“天人合一”。

董仲舒，西汉经学大师、哲学家，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想

简而言之就是天地万物运行的规律和生老病死的道理，只要通过人精神的修炼就可以明晰，这种看法和我们现在的唯物主义是有点相悖的，因为它将对世界的认识抽象成了简单的思考，但其实我们都知道“实践才是检验真理的唯一标准”。但另一方面，这种说法也有可考之处，所谓“通精无门，藏神无冗，不烦不扰，淡泊不失”虽然是儒家的思想，却也有颇有些道法自然的风韵，既强调人的主观能动性，也有些顺其自然的潇洒，充分肯定了人之思考的价值，人之所以为人，不就在于思考吗？就像法国哲学家帕斯卡尔说的“人是一根会思考的芦苇”。

芦苇荡

同时，“简易”也意在说明世间万物不需要借助什么“神力”，因为身处一个完整统一的系统，通过自身的新陈代谢即可实现自我更新，山川湖泊、雷霆雨露、风月日泽，都不是什么神明之功，而是自然无为自得之法，反倒有了些朴素唯物主义的味道。

故而这个“简易”，就是在说世间万物、芸芸众生，皆在一个虚无广阔的系统中，自身的运动与修行，决定我们有一个什么样的世界。世间也无所谓高深莫测的大道，天虽高高在上，然而人的精神却也无所不包、无所不知，就像《周易》以简单的线条来表示阴阳两爻，继而可以表示世间万物，“天下之性，莫不自得也”郑玄如是说。

郑玄，东汉经学大师

第二个意义是“变易”。

孔颖达《周易·正义》开篇的第一论第一句大大方方地写着：“夫易者，变化之总名，改换之殊称”，这句话意指“易”之最经典的意义，就是“变化”。大家都知道，万物皆在运动，没有运动就会草木衰败，生命便不能繁衍生息，世界便会如同一潭死水。

死水静止，腐臭污浊，便没有鱼虾生息，而活水流淌，鱼虾有了食物，才得以生生不息，而这个活水之所以“活”，就在于运动，所以“变易”意在说明“运动的重要性”。

地球运转，日月交替，因此有了四时的变化，而有了四时之变，才有草木枯荣，禽兽繁衍，我们的世界才会欣欣向荣，这是现代人都知道的道理，就像白居易《赋得古草原送别》中写道：“野火烧不尽，春风吹又生”。

“变易”表面是说“变化”，而其实是在说“新新不停，生生相续”的自然法则，但《周易》毕竟是上古之作，科学并不昌明的那时王光之/一个有腔调的人文类解读(图)，无法对这些自然变化做出科学解释，而中国古代便发明了“阴阳之气”的哲学概念用以解释“寒暑迭来，日月更替”的现象，“气”在古人看来是构成万物的最基本元素周易的易是什么意思，是一种形而上学的观念，而“阴阳”则无所不包，既可以是“日月”、“水火”，也可以是“男女”、“天地”，其实就是广义上“矛盾”的两方面，正是有了矛盾才有运动，也才有世界的万物，地壳运动、潮起潮落、万物成长、雄雌相引，这一切就像磁铁的阴阳两极相吸而动，阴阳交合有生命的诞生。

“能消者息，必专者败”，万物无不在运动，大到日月四季交替，小到身体的新陈代谢周易的易是什么意思，这是一个很朴素也很伟大的哲学概念，放之四海而皆准的同时，也说明“金科玉律”也必须依时而变。对于一个国家而言，唯有不停地改革，才能向上走，立于不败之地，而对于我们每一个人而言，也必须“变易”，不止是身体上，也应该是思想上的，身体的“变易”能使我们保持健康，适应不同的环境，而思想上的“变易”，则能够使我们保持独立的思想、自由的意志和对世界的热情，就像朱熹说的“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，不断地学习，不断地更新思想。

消息盈虚与周而复始，梁启超所言“变者恒通”，大抵如此。

梁启超，近代思想家、文学家，号“饮冰室主人”，领导了清末维新运动

最后的一个意义叫作“不易”。

乍一看，似乎与第二个意义相左，难道《周易》上下不通，左右互搏？不然，这其实这是在说一个问题的两个方面，绝对的运动和相对静止，本就是一体两面。从某些方面来看，静止也是运动的一部分。“天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏”这是古人对“不易”的解释，意在说明世间万物不变的是位置和规律，就像天上地下，水火不容，自然的规律是不变的，所以动静无常，阴阳相合。

北京故宫，是坐北朝南的，在古代南面称尊

但这里的解释也有时代局限性了，因为儒家讲究“礼”和“纲常”，也就是“纲常名伦”不可变，所以在中国传统观念中，父亲为乾是为天，母亲为坤是为地，而天尊地卑，所以男尊女卑，这当然是谬误的思想，同样的还有所谓“君尊臣卑”和“父尊子卑”等思想，这些思想带有糟粕性，这里不多展开，只是谈谈这背后的“不易”。

事实上，抛开那些所谓“尊卑”的说法，只看广义上的“不易”，则意味着秩序和规律，意味着稳定，就像日月星辰各自有自己的排列位置，人民百姓各司其职，春夏秋冬轮替，白天夜晚交错，自然界弱肉强食，这些都是稳定，是大治，如果乾坤倒转，山河倾颓，日月星辰错位，所谓“天有异象”，就会对世间产生不可逆转的灾难；而如果人民不事主业，国家之间相互攻伐，国家便会衰弱，大地便会生灵涂炭，违反“不易”，就会成了“以乱易整”。

客观的规律是不随外力或人的意志而改变的，太阳东升西落，月亮阴晴圆缺，都是“自古以来”的事情，一如苏轼《赤壁赋》语云：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长。”因而“不易”告诫人们世间有不变之规律，有可以放之四海而皆准的道理，所以要学会掌握规律，学会技巧，同时要维持秩序，安于自己的内心与客观条件，这虽然也有些儒家“中庸”的道理，但真正的意义是在说每个人乃至每一个国家都必须依据自身的具体情况出发，如果自大自妄，结果很可能不尽如人意，甚至会遭致毁灭，强大若关羽，不审时度势，最终因为自大送了命。

《周易》之“不易”并非指事物的静止，而是指自然规律的客观性，意在说明于人之上有永恒不变的东西。物质是绝对运动的，而在此之上又有永恒不变的规律主导一切，万物因时而动，因势而变，是为“不易”。

总而言之，“易”之三义，是一个哲学命题的三个方面，是古人对于这个世界的初步认知。《周易》是伟大的，因为“阴阳五行”，“乾坤日月”这些朴素而又极富创意的概念，才得以将对宇宙万物的思考汇入中国传统文化的血液里头，展示了先民洪荒时期的朴素唯物主义思想，这是来自远古的传承，这也是“易”之三义和《周易》给我的震撼。

想起一句话：“中国人总是习惯于在吃饭或劳作的时候，抬头看看天。”