遁卦的意义和做法--遁

遁卦的意义和做法--遁

遁：亨，小利，贞。

[译文]遁卦象征退避：亨通，有小利，持守正道。

[提示]指示退避的意义和做法。

师：循卦讲的是退避之道。指出该退则退，就会亨通，小有利；但身退道不能退，隐退之时也要持守正道。

徒：“自信人生二百年，会当击水三千里。”人生在世要奋发进取，才能有所作为。退避遁世，以与世无争而求亨通，还自欺为有小利、持守正道，这是不求进取、追求出世的消极思想。

师：此言差矣。遁卦所讲的退避，并不是宣扬无原则的消极的“遁世”，而是说在出现阻碍事物发展的不利因素且势力强大一时难以克服之时，必须暂行退避周易八卦六爻预测亨，以等待时机、振兴复盛。《三国演义》第八十二回“孙权降魏受九锡”，就是一个典型的例子。

徒：从卦体上看，是否可以这样解释：此卦下体为艮，上体为乾。艮为山、为止，乾为天、为健；健有上进的性质，而止为不进之象；一个要上进，一个是止而不进，两者相遁，故此卦名为遁卦。

师：对。若从卦形上看，此卦二阴自下而上，是阴渐长而阳渐消的时候。阴喻小人，阳喻君子。小人渐盛，正当其用；君子日消，当退而避之。这也是卦名为遁的根据。卦辞就是解释这其中的道理的。

《彖》曰：遁，亨，遁而亨也；刚当位而应，与时行也。小利，贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！

[译文]《彖传》说：退避，亨通，说明必须先作退避然后可致亨通；阳者居刚位而能与下者相应合，这是随顺时势而行退避之道。有小利，持守正道，这是由于阴气浸润而渐渐生长(不利于大有作为)。退避而顺应时势，其意义多么弘大啊！(长：音 zhang，生长。)

[提示]解释卦辞。

徒：《彖传》前半部分是解释卦辞“遁，亨”，后半部分是解释卦辞“小利，贞”。

师：对。卦辞说“遁，亨”，《彖传》加一个“而”字来解释，变成“遁而亨”，意思是指明时间关系，退避之后才会亨通。

徒：《周易》每一卦都蕴涵着深邃的哲理和卓异的智慧，看来退避也是某种形势下的一出高招。不过一退避就会亨通，这种说法是否有些简单化？

师：关键是要理解其精髓要义。粗粗一看，“遁”就是退避，但仔细把玩就琢磨出道道来了。退避有两种，一种是身退，一种是心退。有些场合要身退才能亨通，比如在战场上，敌人势力强大，我方处于劣势，这时就要身退才能保全自己，以图东山再起，重振雄风。此所谓战略转移或战术撤退。而在有些场合不便身退或无法身退，则要施行心退方可亨通。如在办公室或自己的工作圈子、生活圈子里，邪气上升，小人当道，而由于种种原因你自己无法调出或无法将小人调出，此时即可施行心退，既不与其正面交锋，也不与其同流合污，这样既保留了自己的生存之地，又保持了自己的独立人格，静待时变，以图良策。此亦是退避而致亨。

徒：真了不起，《周易》的“遁”还有这么高妙的处世智慧。不过下面一句“刚当位而应，与时行也”，不大好理解。

师：这句话是从卦形来解释卦辞“遁，亨”的。

徒：从卦形来看，九五以刚爻居阳位，是“刚当位”，“应”应该指下应六二，六二以柔爻居阴位，与九五相应。

师：对。九五为阳爻为刚，刚为君子，而居外卦(上乾为上体，也叫外卦)之中位，此位又是阳位(第五爻为阳位)，阳爻居阳位为当位，这就象征着君子处于朝廷之外而得其适当之地位，意即退避为宜；六二为阴爻为柔，柔喻小人，而居内卦(下艮为下体，也叫内卦)之中位，此位又为阴位(第二爻为阴位)。因此六二以柔应九二之刚，这就象征着小人盘居朝廷之内而赞同君子处于朝外，或曰逼迫君子退隐。在此小人势长之时，君子必须毅然退避，才能保身全道，以致亨通，所以要顺随时势而行退避之术，这就是“刚当位而应，与时行也”的含义。

徒：“浸而长也”显然说的是“柔”“浸而长”了。

师：对。“浸而长”是解释卦辞“小利，贞”的。由于柔浸而长，即初六与六二两阴柔慢慢地成长，说明小人渐盛，君子当此退避之时不宜大有作为，但阴柔虽长毕竟尚未达到甚盛的程度，所以君子还可以尽量做自己所能做的事，持守自己的正道。所以《彖传》最后说“遁之时义大矣哉”。顺随时势而“遁”，保存自己，而又尽力而为，持守正道，其义焉得不大？

《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。

[译文]《象传》说：天下有山，象征退辟。君子因此远避小人，不表现出(对小人的)憎恶而又保持(自己的)尊严。(恶：音wu，憎恶。)

[提示]指出如何远避小人。

师：“天下有山”还是从卦象谈起，上卦乾为天，下卦艮为山，故曰“天下有山”。山以其高而进逼于天，然而天高远缥缈，有退避之象且凌然不可侵犯，所以“天下有山”象征“遁”。君子观此象，受到启发周易八卦六爻预测亨，知道了应该如何远离小人。

徒：按《象传》的说法，“远小人”要采用“不恶而严”之术，为什么对小人不能露出憎恶的态度呢？

师：孔子说：“人而不仁，疾之已甚，乱也。”(《论语·泰伯》)意思是说，人如果本性不仁，不可与之亲近亵渎，而应以礼待之(让他感到有等级距离)；但也不可深疾之，如果疾恶太甚，也会发生乱子。

徒：“远小人”要如天之远山，始终不与其接近。但这种疏远应该是内怀厌恶之心而不表露于外，如果让他知道你憎恶他，他必然要加害于你，与你纠缠不清，你想远小人也远不成了，所以要“不恶”。

师：是这样的，但在原则问题上绝对不能向小人让步，要与之严格划清界限，让小人知道你对他是敬而远之，但又是凛然不可侵犯，保持自己的尊严。

徒：“不恶而严”的确是对待小人的一个高招。人的一生难免要遇到各种小人，当你处在不得不退避时，即可采用“不恶而严”的招数来对付他。

师：“远小人”也是一个身远与心远的问题。孔子曾慨叹道：“道不行，乘桴浮于海。”(《论语·公治长》)此为身远。《象传》所说的“远小人”不是实际距离远，而是心远。

初六，遁尾，厉；勿用有攸往。

[译文]初六，退避不及，落在末尾，处境危险，不宜有所前往。

《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？

[译文]《象传》说：退避不及，落在末尾，处境危险；但此时若哪儿都不去，又有什么灾祸呢？

[提示]指出当退不退必有危险，但如无所往，可免灾。

师：在研讨爻辞之前，有一点先要明确。卦象主全卦大义，从全卦来看，初六与六二两阴爻为小人，柔浸而长，说明小人渐盛，故君子要顺时而遁；而就卦中的六爻来说，则六爻都代表君子，代表君子在有关退避的六种不同情况下的处境。故遁卦的卦象与爻象当区别看待，两者有异。

徒：那么根据什么说初六落在后面，做了尾巴呢？这爻辞又是什么意思？

师：在一般的卦中，是以初爻为始的，“遁”卦的退避是往回退，故初爻在后面，当然就是落在末尾了。该爻辞是说在小人渐盛、时势决定君子该退避之时，初六以阴柔居下，优柔寡断，丧失遁退的最佳时机，落在末尾，处境当然危险；此时若不知轻重四处出击，危厉就更加严重，故爻辞说“遁尾，厉”，并戒之以“勿用有攸往”，即不要有所前往。《象传》进一步解释爻辞，为什么“勿用有攸往”呢？“不往何灾也”。哪儿都不去，不往而晦藏，还有什么灾祸呢？

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。

[译文]六二，用黄牛皮制的带子来绑缚，没有谁能把它们拉开。(执：束缚，捆绑。说：通“脱”。)

《象》曰：执用黄牛，固志也。

[译文]《象传》说：用牛皮制的带子来绑缚，说明六二有固守不退的意志。

[提示]六二为牛革所执，不愿退遁。

徒：六二的爻辞很怪，没有谈到“遁”的事情，却莫名其妙地出现了什么黄牛之革。

师：六二的爻辞是比喻的说法。六二以柔居阴，得位处中，以中正上应九五之尊；九五以刚居阳，也是得位处中，以其中正亲合于六二。所以虽然从卦形上看小人渐盛，君子当遁，但从爻象来看，六二上应贵主，志在辅时，与九五的关系合和亲密，其牢固的程度就像用黄牛皮制的带子来绑缚，没有谁能把它们拉开。《象传》对爻辞又作了解释，“执用黄牛”(即爻辞为“执之用黄牛之革”的省语)的比喻，说明六二不退避的意志很坚定，即所谓“固志也”。

徒：看来六二不是一个威武不屈的英雄，就是一个不识时势的愚忠的典型。

师：从遁卦的卦旨来看，似应为后者。

徒：商纣王的太师箕子就是这样的人。当殷商处于衰败之时，他不肯隐退避祸，而去劝谏纣王，反被纣王囚禁，后来还是周武王灭商之后才将其释放。

师：说的是。箕子自己就说过：“我不顾行遁。”(《尚书·微子》)所以前人也有以箕子之事来解此爻的。如唐代李鼎祚撰的《周易集解》引侯果日：六二“上应贵主，志在辅时，不随物遁，独守中直，坚如革束，执此之志，莫之胜说。殷之父师当此爻矣。”

九三，系遁周易八卦六爻预测亨，有疾厉，畜臣妾，吉。

[译文]九三，退避时心怀系念，将有疾患、危险。如果用畜养臣仆侍妾的办法(对待小人)，可获吉祥。

《象》曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。

[译文]《象传》说：退避时心怀系念以至有危险，说明九三将被祸患搞得疲惫不堪；用畜养臣仆侍妾的办法来对付小人，说明九三此时不可能做成大事。

[提示]指出心怀系念、不能退避的害处和补救的办法。

徒：九三看来患了与九二同样的毛病，当遁之时，心有所系，以至不能超然远遁，自然会产生危险。不过有一点我不明白，九三与上九都是阳爻，并不像六二与九五一样相应，那么九三恋的是谁呢？

师：九三之恋不是由于“应”，而是由于“比”的缘故。

徒：我明白了。九三处下卦之终，无应而亲比于六二，当遁之时却心系六二，故未能遁退，这自然会产生疾患、危险。那么爻辞为什么又说“畜臣妾，吉”呢？

师：臣妾就是小人与女子，旧观念认为唯女子与小人为难养也，与之太接近则不知逊避，即俗话所说的“上头上脸”；与之疏远则怨恨不已，因此畜养臣仆侍妾只有不恶而严。九三与六二昵比不是正应，这就好比君子与小人的关系。在此当遁而由于心怀系恋未能遁的情况下，九三本会有危险的，但如能用畜臣妾的办法来对待小人，做为补救的手段，可得吉。

徒：我觉得透过九三的取象，实际上九三的爻辞是告诉我们在当退避而未能退避的场合，要施行心遁、心远，以实现“小利贞”。

师：是的，但在这种情况下，君子为了对付小人被搞得疲惫不堪，虽然采用“畜臣妾”之法来对待小人得吉，亦不可能有大的作为了。这就是《象传》所要说明的。

九四，好遁，君子吉，小人否。

[译文]九四，心有系念仍能遁退，君子可获吉祥，小人做不到。

《象》曰：君子好遁，小人否也。

[译文]《象传》说：君子虽然心怀系念，仍能断然退避，小人做不到。

[提示]赞扬君子虽然心有所系，仍能断然退避。

师：九四下应初六，与初六的关系很好，但九四是刚健的君子，当遁之时毅然割爱，毫不犹豫地退避而去，故吉。小人遇到此种情况肯定是牵恋不舍，当然也就做不到毅然退避之举。

徒：九四真了不起，初六与之正应，关系如此密切，但他能于祸患未起之始，断其所恋，从容无怨地退避，非君子岂能唯之。在我们日常生活中，有时明知此时此处对己不利，应该遁退，另图发展，但因贪恋蝇头小利，如已到手的职位、住房等，而失去遁退的机会，葬送了另谋出路的大好前程，真应该向九四好好学习。

师：九四是真君子，与六二相比他识时务、有远见，与九三相比他有毅力、善决断。

九五，嘉遁，贞吉。

[译文]九五，嘉美而及时的退避，守正而行，可获吉祥。

《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。

[译文]《象传》说：嘉美而及时的退避，守正而行，可获吉祥遁卦的意义和做法--遁，是因为九五有正确的志向。

[提示]赞美九五处事得体，及时退避。

徒：九五爻与九四爻有相似的地方，我先来试着分析一下。九五的位置非常好，阳刚居中得正，且下应六二柔中。这说明九五高居尊位，且有六二相帮，看来不遁也可，但九五识微虑远，正如《彖传》所言“刚当位而应，与时行也”，及时顺随时势而退避，故爻辞赞之曰“嘉遁”。由此看来，九五以中正自处，处理遁退问题恰当得体，故守持正固可获吉祥。所以九五爻的爻辞是“贞吉”。

师：大致是这个意思。请你再分析一下《小象传》。

徒：九五的《象传》是说明九五为什么能够“嘉遁贞吉”的。思想正，行动才能正。这与六二正相反。六二也是得位处中，且与九五上应，应该说其处境与九五有相似之处，但六二认识糊涂，固守其不退之志。一个“正志也”，一个“固志也”，即见其高下之分。

师：分析得不错。九五与九四也有区别，他们都是毅然选择退避的君子，但九四本身不居显要的地位，而九五高居尊位，却能不恋尊位，及时退避，令人钦佩。

上九，肥遁，无不利。

[译文]上九，高飞远退，无所不利。(肥：通“蜚”，即“飞”。)

《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。

[译文]《象传》说：高飞远退，无所不利，说明上九没有任何疑虑、挂碍。

[提示]指出高飞远去是退避的最佳境界。

师：上九居乾健之极，下无应，上无阻，当此退遁之时势，毅然退避，故无所不利。

徒：唐僧玄奘诗云：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”离开小人罗织的网罟之害，在新的天地里再展宏图，这可不是一般的退避，而是“胜利大逃亡”。

师：上九的确是遁退的最佳境界了，他之所以能做到“肥遁，无不利”，正如《象传》所说是“无所疑也”，即没有任何疑虑、牵挂。其他五爻主客观的条件就没有上九这么好了。

徒：对。遁卦六爻四阳二阴，阳渐退，阴渐长，是小人方盛、君子退避的时势。君子处在这种情况下，遁而亨，没有大的作为，但可小利贞。这就是遁卦的卦形给六爻提供的时代背景。但初六没有思想准备，遁之不及，落于末尾；六二认识糊涂，固志不退；九三心有所系，势不能退；九四是真君子，斩断俗念，毅然遁退；九五不恋尊位，激流勇退；上九则无疑无碍，高飞远退。总起来看，同样有各种环境条件的限制，但下三爻比较被动，主观努力不够；上三爻则比较主动，充分发挥了主观能动性。如果联系上下卦体来看，下体艮为止，上体乾为健，则上下三爻外在的表现与内在的卦体有密切关系。不知道我的这个认识是否正确。

师：你的这个认识算是对遁卦的总结，完全正确。有几点还须再强调一下。首先，遁卦所说的退避不是消极的无原则的脱离尘世，而是在不利因素势力强大、一时无法克服之时的战略撤退；其次，退不是目的，只是以待时变、另图发展的手段；再次，退避之时，举止不可失其正道，还要尽可能地多做工作；最后，彻底的退避是心身俱退，但当由于某种原因而未能退避之时，要施行心退，讲究斗争策略遁卦的意义和做法--遁，即“远小人”，要“不恶而严”。

徒：根据你的提示，我觉得遁卦虽然讲的是退避，但它的战斗性还是很强的，其核心要义可以用“以退为进”这个成语来概括。

师：概括得非常准确。遁卦给我们指明了避开恶劣环境、避免小人纠缠、走向事业成功的坦途。